2023年5月18日 于广东汕头市南澳岛

    作为一名律师，我不知道别人是什么样的，但对我，和委托人聊聊案件以外的事，是一种常态。可能是工作的时候，也可能是吃饭的时候，还可能是将睡和早起的时候。

    当然，一般情况下，并不是为聊这些而聊，往往都是委托人在向我询问案件的一些事宜，顺带聊起的。本来是聊案件，但案件的事聊完了，聊着聊着就会聊很多与案件无关的事。

    与案件无关，但与这个世界有关，与我有关，与他有关，甚至与这个世界上的每一个人都有关。就像很多人对我评价的那样，我是一个特别能聊的人。这个我认。

    就像今天早上一位上海的委托人，她是在上海一家银行作职员的本地姑娘，向我问问她丈夫走私案件的进展，很快案件的事聊完了，但她顺带告诉我昨天是她的生日。然后我们又聊起了生日。我在给她表达祝福后告诉她我多年来几乎不过生日，也不太在乎这些，她告诉我说她也是，但是她丈夫以前每年在她生日的时候，至少都会为她买一份生日蛋糕。也就是说，她自己可以对自己的生日无所谓，但她丈夫并没有。我知道她的丈夫也就是我的当事人很爱她，然后我也顺带地说了一句：这就是夫妻缘。她回我说是的。然后我就接着这个话题聊下去，对她说，有些缘，天定；有些缘，人定。她不敢确定，于是回我说，是的吧。

    但提到“缘”字，我的思维就像海水，开始澎湃。

    于是我又接着发了两句歌词给她。“最好不相见，便可不相恋；最好不相知，便可不相思”，并给她解释说，这就是人定。她回我说这是仓央嘉措的诗。没错，确实是仓央嘉措的《十诫诗》。这两句歌词不过是其中两诫，还有最好不相伴，便可不相欠；最好不相惜，便可不相忆；最好不相爱，便可不相弃；最好不相对，便可不相会…….也有人说，其实仓央嘉措就只写过我发给她的这两句。

    我无心和她谈仓央嘉措。我想谈的是“缘”。我说，人定的就叫自由意志。我猜她应该不会懂我的这句话，但她还是客气地回我说，是的呢，这也叫权衡利弊之后的选择。从她的这句话我就明白了她确实也没懂我的话。我回她说，恐怕不一定是利弊权衡，她于是问我：那是什么？

    我回她说，权衡利弊是一种功利考量，但有些东西是超功利的，比如信念。她似乎更不能理解了，赶忙对我说，我们说的是缘分，怎么扯到信念了，你跑题了。我回她说，没有，基于信念的考量，才是最深刻的缘分。她回我说：深奥了。

    虽然我知道她已经无法理解我的逻辑，但我还是坚持把我想说的话说了下去。我说，但一个社会只有利益考量，而没有基于信念的原则取舍，道德就虚无了。人，活着就没有资格叫人了，不过一种高级动物。

    说到这里，我的心一阵沉重，然后我又接着说，可以不让坏人坏报，但我们还是尽量让好人有好报吧。不然这个世界还有什么值得活下去。而善的世界就是美的世界，有谁喜欢丑陋。她最后回了我一句话，说你的文字总能深刻剖析这个社会现状。因为我要赶着上班，便没有再聊下去。于是开车前往办公室，一路上，我的心都很沉重。

    沉重是有原因的。

    没和她继续再聊下去，也不光是因为要上班了赶时间，就像她期间提到的怎么聊缘，聊着聊着聊到信念并认为跑题了一样，其实本来只是和她聊聊她的生日，却聊到了缘，聊到了信念，聊到了自由意志，聊到了功利和道德，聊到了好人坏人好报坏报，聊到了善和美，如果这么聊下去，我一定还会聊到佛教和康德哲学。

    而在前两天，我在广东汕头出差办案，还和当事人几位家属不断聊起这些话题。甚至聊了不少佛教和康德哲学的事。而聊地那么多，那么深，只不过是为了清清楚楚地看着这个世界，再清清楚楚地看着自己。而且，其实即便再聊下去，聊到佛教和康德哲学，也一点都不为过。

    缘，不就是佛教贡献的概念吗？所谓缘起性空，不就是佛教贡献的哲理吗？在康德哲学里，缘，即因果。超出因果，便为超验，那是只有信念和信仰才能到达的彼岸世界。即自由意志的世界。也就是佛教里所谓的自在的世界。所谓道德，就是超功利的存在。而人，正因为能通过自由意志通达彼岸，即能让自己成为道德主体，才摆脱了无穷无尽的种种因果桎梏，也才有了尊严，有了善和美。所以，如果真地又聊到了佛教和康德哲学，为过吗？而且最终这些还会回到我们的现实世界，回到红尘和俗世，帮我们解决好人坏人好报坏报的这样的大问题，这就更加没有一点“为过”了。

    我在车里，一路上这样想着。而我心里想地最多的，默念最多的，就是那句“可以让坏人没有坏报，但还是尽量让好人有好报吧”。这是我内心对这个世界的期待。

    和那些所谓嫉恶如仇的人不一样，我向来不轻易嫉恶如仇。不但不轻易，而且常常会警惕。尤其做了那么多年的刑事辩护律师，看到了那么多触犯刑律所谓的犯罪和坏人，已经彻然犯罪和恶没有必然关系。包括尤其读了那么多年的康德哲学，以及常常会试图通过阅读领略的一些宗教教义，明白了，在现实的世界，此岸世界，绝无可能让坏人一定有坏报。而且也没有绝对意义上的坏人。就像绝不可能好人一定有好报，而且也没有绝对意义上的好人一样。这些绝对，只有在彼岸世界才有可能，而且必然。我们人无法完全置身于彼岸世界，只能通过心灵向往之，联通之，触摸之。而且对所谓坏人的绝对坏报，不但未必是对的，而且根本上也并不是好的。由此，我们也才懂得，为何佛教要向我们展示大慈大悲。甚至在基督教里，为何耶稣会背负着自己被世人伤害所用的十字架反倒为世人赎罪。佛教的大慈大悲中，我们看到了无边的宽容、宽恕精神，在基督教耶稣的赎罪形象里，我们看到了深刻的拯救精神。基督教甚至告诉我们，我们每个人都是带着罪恶来到这个世界的。这正是基督教的原罪理论。也更明白为何西方法学理论和司法实践中，会坚守“宁愿放过一万个罪人，也不愿冤枉一个无罪的人”这样的原则。

    说什么嫉恶如仇，你自己何曾是个完人。真正的嫉恶如仇，绝非嫉别人之恶，而是仇自己之恶。更何况你所嫉的恶，未必是客观真实的恶，而很可能是自己的无知和偏见。无知和偏见倒也罢了，你敢保证所谓嫉恶如仇的面目下，没有隐藏着你的冷酷、专横和残暴。而冷酷、专横和残暴，才是一种真正的恶。

    而不管是佛祖的大慈大悲，还是基督耶稣的背负十字架的代为赎罪，甚至包括“可以让坏人不坏报，但尽量让好人好报”，不都是一种人定之缘吗？只不过前者是那些宗教领袖在做，而后者是我们凡人可以去做的。前者视野无边无际，俯视众生，而后者只不过把眼光放在自己和自己身边的人那就够了。

    人定的缘，用哲学家康德的话说，我们谁都是可以用自由意志开启因果链条的人，而这就是所谓的善念。它和任何利弊权衡都没有关系。它就是一个信念。善念，就是善缘。连善行都不需要，你便已经把这份缘带入人间。

    因为它，我们的独立人格便得以确认。而人正因为独立人格，才使活着产生了意义。才有资格说这个世界我来过。才能去遇到更好的自己。在哲学上，这就叫本体。

    超越功利，彰显本体。或，直面现实艰难，彰显人格本体。这是我在我那本《理性与艰难》里不断重复的话。也是我在向朋友们赠书时写过的最多次的赠语。